حر تحریک: برطانوی استعمار کے خلاف ایک ناقابلِ تسخیر مزاحمتی تاریخ

حر تحریک: برطانوی استعمار کے خلاف ایک ناقابلِ تسخیر مزاحمتی تاریخ

تحریر: ابو بکر صدیق

یومِ آزادی کی تقریب میں حکومت نے آپس میں جتنے تمغے بانٹ لیے ہیں، اس کے بعد یہ تمغے شاید کسی کے لیے حقیقی اعزاز کا باعث نہ رہیں۔ اصل تمغہ وہ ہوتا ہے جو دلوں میں ہمیشہ کے لیے ایک زندہ یادگار بن کر محفوظ ہو جائے۔ کتنا ہی اچھا ہوتا کہ آزادی کی تقریب میں ان سچے ہیروز کی داستان سنائی جاتی جنھوں نے گورے حاکموں کے خلاف سر اٹھا کر جینا اور مرنا سکھایا۔ تاریخ میں ایسی بیشمار داستانیں موجود ہیں جنھوں نے ہماری فکر اور ثقافت پر انمٹ نقوش چھوڑے۔ ان میں سے ایک درخشاں باب سندھ کی حر تحریک کا ہے، جس کی عظیم قیادت موجودہ پیر صاحب پگارا کے دادا سید صبغت اللہ شاہ راشدی (ثانی) شہید، المعروف ’’سورہیہ بادشاہ‘‘ کر رہے تھے۔

برطانوی استعمار کے خلاف برصغیر کی مزاحمتی تحریکوں کا جائزہ لیا جائے تو پنجاب کی جنگِ آزادی، خیبر کے قبائلی معرکے اور دہلی و لکھنؤ کی بغاوتیں یقیناً تاریخ کے ماتھے کا جھومر ہیں، مگر سندھ کے دل سے اٹھنے والی ’’حر تحریک‘‘ وہ منفرد مزاحمتی طاقت تھی جو نہ تو کسی نیم دل سمجھوتے پر راضی ہوئی اور نہ ہی وقت کے جبر سے مرعوب۔ یہ تحریک اپنے مزاج اور روح کے اعتبار سے سیاسی بھی تھی اور عسکری بھی۔ اس کی قیادت پیر صبغت اللہ شاہ راشدی ثانی جیسی صاحبِ بصیرت و شجاعت شخصیت کے ہاتھ میں تھی، جنہیں برطانوی عسکری دستاویزات میں روحانی اقتدار اور فطری حریت پسندی کا پیکر مانا گیا۔

حر تحریک کے بیج دراصل انیسویں صدی میں بوئے گئے تھے، جب درگاہ راشدیہ عوام کے لیے محض روحانی مرکز نہیں رہی بلکہ آہستہ آہستہ برطانوی سامراج کی ناانصافیوں کے خلاف مزاحمت کا مورچہ بن گئی۔ 1921ء میں مسند نشینی کے بعد پیر صبغت اللہ شاہ ثانی نے سامراجی غلامی کے خلاف ایک منظم اور دوٹوک مؤقف اختیار کیا اور اپنے مریدوں کو انگریز سرکار کی غلامی سے نجات کی باقاعدہ ترغیب دی۔

ایک جانب انگریز اپنی وفاداری کے بدلے مقامی جاگیرداروں کو خطابات اور مراعات سے نواز رہے تھے، تو دوسری جانب حر مشائخ مسلسل یہ پیغام دے رہے تھے کہ غاصب اور ظالم سلطنت کے ساتھ مصالحت شرعاً و اخلاقاً جائز نہیں۔ جب حریت پسندوں نے انگریزی فوج اور انتظامیہ کا بائیکاٹ شروع کیا تو برطانوی حکومت پر یہ حقیقت واضح ہو گئی کہ حر جماعت کوئی روایتی مذہبی گروہ نہیں بلکہ استعمار شکن نیم عسکری قوت ہے۔

1930ء کی دہائی کے اواخر تک تحریک نے سندھ کے طول و عرض میں گہری جڑیں پکڑ لیں۔ نوابشاہ، سانگھڑ، خیرپور اور پیر جو گوٹھ مزاحمت کے مضبوط گڑھ بن گئے۔ حر مجاہدین نے چھاپہ مار حکمتِ عملی اپناتے ہوئے سامراجی مفادات اور ترسیلاتی لائنوں کو نشانہ بنانا شروع کیا۔

1939ء میں دوسری عالمی جنگ کے آغاز کے بعد جب برطانوی راج داخلی سطح پر دباؤ کا شکار ہوا، تو حر مجاہدین نے اپنی عسکری سرگرمیاں تیز کر دیں۔ ان کارروائیوں کے پیشِ نظر برطانوی حکومت بوکھلاہٹ کا شکار ہو گئی اور بالآخر یکم جون 1942ء کو سندھ کے وسیع علاقوں میں باقاعدہ مارشل لا نافذ کر دیا گیا۔ گورنر سر ہیو ڈاؤ کے دور میں پورے سندھ کو چھاؤنی میں تبدیل کر دیا گیا اور تحریک کو کچلنے کے لیے ہوائی جہازوں سے بمباری اور دیہات کو نذرِ آتش کرنے جیسے وحشیانہ ہتھکنڈے اپنائے گئے۔

پیر صبغت اللہ شاہ کو گرفتار کر کے حیدرآباد سینٹرل جیل منتقل کیا گیا، جب کہ تحریک کے حامیوں کو پیر جو گوٹھ اور سانگھڑ میں قائم حراستی کیمپوں میں قید کر کے سرِعام سزائیں دی گئیں۔ یہ سزائیں خوف پھیلانے کا سامراجی حربہ تھیں، مگر حروں کے عزم کے سامنے یہ حربہ الٹ پڑا۔

روایات کے مطابق جب حریت پسندوں کو تختۂ دار پر چڑھایا جاتا تو برطانوی اہلکار عبرت کا درس دینے کی کوشش کرتے، مگر عوام کا ردعمل بالکل برعکس ہوتا۔ لوگ ان شہداء کے قدموں کی خاک کو سرمہ بناتے۔ سندھی زبان کا یہ ولولہ انگیز عزم زبان زدِ عام تھا:

’’مَر ویسوں پر سامراج کھاں ہار نہ تھینداسیں‘‘

(ہم جان تو دے دیں گے مگر سامراج کے آگے کبھی شکست قبول نہیں کریں گے)۔

پیر صبغت اللہ شاہ راشدی کو ایک خفیہ فوجی عدالت کے ذریعے مقدمہ چلا کر سزائے موت سنائی گئی اور 20 مارچ 1943ء کو حیدرآباد جیل میں جامِ شہادت نوش کرایا گیا۔ سامراج اس قدر خوفزدہ تھا کہ شہید کی میت اور قبر کو بھی مخفی رکھا گیا تاکہ کوئی مزار حریت کا استعارہ نہ بن جائے۔

لیکن سامراج یہ سمجھنے سے قاصر رہا کہ تحریکیں مزاروں کی محتاج نہیں ہوتیں بلکہ جذبۂ حریت سے زندہ رہتی ہیں۔ پیر پگارا کی شہادت کے بعد بھی گوریلہ کارروائیاں جاری رہیں اور سندھ کی فضاؤں میں آزادی کے نعرے گونجتے رہے۔ آخرکار دوسری جنگِ عظیم کے خاتمے کے بعد انگریزوں کو مارشل لا کا خاتمہ کرنا پڑا اور قیدیوں کو رہا کیا گیا۔

حر مجاہدین کی طویل جدوجہد نے ثابت کیا کہ غاصب استعمار کے خلاف صرف آئینی مذاکرات ہی نہیں بلکہ قربانی اور عملی مزاحمت کا وہ جذبہ ناگزیر ہوتا ہے جو قوموں کو خودداری اور آزادی عطا کرتا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ آج بھی برطانوی سامراج کے خلاف جدوجہد میں حر تحریک کا نام شجاعت اور آزادی کے ایک انمٹ استعارے کے طور پر زندہ ہے۔

آزادی کے اس تاریخی سفر میں جان کا نذرانہ پیش کرنے والے ان لازوال ہیروز کو خراجِ عقیدت پیش کرنا ہمارا قومی فریضہ ہے۔ اربابِ اختیار جو مناسب سمجھیں کریں، مگر تاریخ کا فیصلہ ہمیشہ اٹل رہتا ہے۔ آنے والے کل میں تاریخ نے آپ کا فیصلہ کرنا ہے، اور لوگ آپ کو کن الفاظ میں یاد رکھیں گے، اس کا تعین آپ کو آج کے عمل سے کرنا ہوگا۔

بابڑہ قتل عام، قیوم خان اور ہماری آزادی

 بابڑہ قتل عام، قیوم خان اور ہماری آزادی

​ابوبکر صدیق

​آج 12 اگست ہے—14 اگست کے قومی جشن کو ابھی دو دن باقی ہیں اور پوری قوم اپنے 79 ویں یومِ آزادی کی تیاریوں میں جھوم رہی ہے۔ گلی گلی سبز ہلالی پرچم لہرا رہے ہیں، ملی نغمے گونج رہے ہیں اور ہر طرف روشنیوں کا اہتمام ہے۔ لیکن ٹھیک 78 سال قبل، 12 اگست 1948 کو، جب ملک اپنے پہلے یومِ آزادی کی پہلی سالگرہ سے صرف دو دن دور تھا، خیبرپختونخوا کے شہر چارسدہ کے گاؤں بابڑہ میں بالکل مختلف منظر تھا۔

​وہاں بھی لوگ جمع تھے، لیکن ان کے ہاتھوں میں جشن کی قندیلیں نہیں تھیں، بلکہ ان کے دلوں میں ایک جمہوری حق کی پامالی کا درد تھا۔ وہ ایک پرامن احتجاج کر رہے تھے۔ ان کا قصور؟ ان کا قصور صرف اتنا تھا کہ وہ اپنے صوبے کی جمہوری طور پر منتخب ڈاکٹر خان صاحب کی حکومت کو بابائے قوم کے حکم سے برخاست کیے جانے اور اپنے بنیادی حقوق پر پابندی کے خلاف آواز اٹھا رہے تھے۔ لیکن جواب میں ان پر پھول نہیں، گولیاں برسی تھیں۔ مسلم لیگ کے تعینات کردہ وزیرِ اعلیٰ کے حکم پر ریاستی طاقت کا وہ بدترین استعمال ہوا کہ چند ہی گھنٹوں میں چھ سو سے زائد انسانوں کو موت کی نیند سلا دیا گیا۔

​آپ ذرا اس ذہنیت کا اندازہ کیجیے۔ قیامِ پاکستان کے فوراً بعد صوبہ سرحد کے وزیرِ اعلیٰ خان عبدالقیوم خان اسمبلی کے فلور پر کھڑے ہوتے ہیں اور ایک ایسا بیان دیتے ہیں جس کی گونج 1919 میں جلیانوالہ باغ کے قاتل مائیکل او ڈائر کی سسکتی یادوں سے ملتی جلتی تھی۔ قیوم خان نے غرور اور تکبر سے گردن اکڑا کر کہا تھا:

​"میں نے بابڑہ میں دفعہ 144 نافذ کر دی تھی، جب لوگ منتشر نہیں ہوئے تو تب ان پر فائرنگ کی گئی، وہ خوش قسمت تھے کہ پولیس کے پاس اسلحہ ختم ہو گیا ورنہ وہاں سے ایک بھی آدمی زندہ بچ کر نہ جاتا۔ یہ انگریزوں کی نہیں مسلم لیگ کی حکومت ہے اور اس حکومت کا نام قیوم خان ہے۔ خدائی خدمتگار ملک کے غدار ہیں، میں ان کا نام و نشان مٹا دوں گا۔"

​یہ صرف ایک بیان نہیں تھا، یہ ایک نئی ریاست میں اپوزیشن اور سیاسی اختلاف کو ریاستی ڈنڈے سے کچلنے کا پہلا باقاعدہ اعلان تھا۔ یہ اس "قیومیت" کا آغاز تھا جس نے آگے چل کر ہماری قومی سیاست میں غداری کے لیبل بانٹنے کی روایت قائم کی۔

​میرے عزیز ہم وطنو! آزادی اللہ کی بہت بڑی نعمت ہے، اس کا جشن ضرور منائیے، جھنڈیاں بھی لگائیے اور چراغاں بھی کیجیے۔ لیکن اس چراغاں کے دوران بابڑہ کے ان چھ سو شہیدوں کے خون اور ان کے بچوں کی چیخوں کو بھول جانا قوم کے ساتھ زیادتی ہوگی۔ آزادی کا مطلب صرف جابر حاکم کا بدل جانا نہیں ہوتا، بلکہ انصاف، مساوات اور انسان کے احترام کا قائم ہونا ہوتا ہے۔

​جب ریاست اپنے ہی بے گناہ شہریوں کا خون بہانے لگے اور پھر اس پر فخر بھی کرے، تو وہ اپنے ہی وجود کی جڑوں میں تیشہ چلاتی ہے۔ قرآنِ پاک میں ربِ کائنات کا واضح فرمان ہے کہ اللہ ظالموں کو پسند نہیں کرتا۔ تاریخ کے ایوانوں سے سنائی دینے والی ایک ہی صدا ہے کہ جو قومیں اپنی غلطیوں سے نہیں سیکھتیں اور ریاستی ظلم کو حب الوطنی کا نام دے دیتی ہیں، تاریخ انہیں کبھی معاف نہیں کرتی۔

​آئیے اس یومِ آزادی پر ہم سچے دل سے یہ عزم کریں کہ ہم آزادی منائیں گے، مگر کسی ریاستی یا ذاتی ظلم کا حصہ نہیں بنیں گے۔ کیونکہ ظالم کا انجام بہرحال زوال ہے اور انصاف ہی کسی بھی ریاست کی بقا کی آخری ضمانت ہے

ہم ہر وقت نازک موڑ سے کیوں گزر رہے ہوتے؟ ایک وجہ

 ہم ہر وقت نازک موڑ سے کیوں گزر رہے ہوتے؟ ایک وجہ

تحریر : ابوبکر صدیق

آزادی کا دن خوشی کے ساتھ ساتھ احتساب کا دن بھی ہوتا ہے یہ میں نہیں رات وزیر اعظم صاحب اپنے محسنوں کے سامنے فرما رہے تھے۔

چلیں احتساب سے یاد آیا کہ ہماری کشتی اتنے کم پانی میں کیسے ڈوب گئی جب کہ ساتھ ہی آزاد ہونے والے ہندوستان نے تو بہت جلد کنارا پا لیا تھا۔ اس کی ایک وجہ احتساب کرنے والے اداروں کا طاقتور طبقات کی پالتو بن جانا تھا۔

آرٹیکل کے ساتھ لگی فوٹو ایک انڈین فلم کا سکرین شارٹ ہے۔ فلم کے مطابق یہ بمبئی ہائیکورٹ ہے۔ جہاں جج کے پیچھے دیوار پہ مسٹر جناح کی فوٹو لگی ہوئی ہے۔

یہ فلم 50 کی دہائی کے ایک اصلی واقعہ پہ بنائی گئی ہے۔ فلم کا نام ہے دی ورڈکٹ اسٹیٹ بنام نانا وتی ہے۔ یہ فلم انڈین نیوی کے نہایت ہی شاندار آفیسر کمانڈر کاوس مانکشا ناناوتی کے گرد گھومتی ہے جو اپنی برطانوی نژاد بیوی سلویا کے پریم اہوجا سے ایکسٹرا میریٹل افئیر کے بعد اس عاشق کو قتل کر دیتا ہے۔

اس واقعہ نے اس لیے شہرت حاصل کر لی تھی کہ ناناوتی کو بچانے کے لیے انڈین نیوی، ملٹری اسٹیبلشمنٹ، ہوم ڈیپارٹمنٹ یہاں تک کہ وزیراعظم نہرو صاحب بھی متحرک تھے۔ فلم بنانے کے لیے اصل کیس کی فائلوں اور اس کیس میں وکیل کی حیثیت سے پیش ہونے والے بھارتی سیاستدان نامور وکیل رام جیٹھ میلانی کی یاداشتیں بھی شامل کی گئی ہیں۔

یہ فوٹو تقسیم ہندوستان کے بعد بمبئی ہائی کورٹ میں ہونا وہاں کے احتسابی اداروں کی قوت کا ایک اظہار ہے جس کے باعث انڈیا نے جلد ہے اقوام عالم میں ایک مقام حاصل کر لیا۔

قیامِ پاکستان سے قبل محمد علی جناح ہندوستان کے ممتاز ترین بیرسٹرز میں شمار ہوتے تھے اور ان کی وکالت کا بنیادی مرکز بمبئی ہائیکورٹ تھا۔ برطانوی دور میں بمبئی ہائیکورٹ کی بار ایسوسی ایشن میں ان تمام نامور وکلا کی پورٹریٹس (تصاویر) آویزاں کی جاتی تھیں جنہوں نے اس عدالت میں تاریخی مقدمات لڑے اور قانونی دنیا میں اعلیٰ مقام حاصل کیا۔ ان میں قائدِ اعظم کے علاوہ دادا بھائی نوروجی، بدر الدین طیب جی، اور سر دینشا ملا جیسے نامور قانون دان بھی شامل تھے۔

بمبئی ہائیکورٹ میں جناح صاحب کی تصویر ان کے "سیاسی کردار" یا "تقسیمِ ہند" کے پس منظر میں نہیں، بلکہ "بمبئی بار کے ایک عظیم الشان بیرسٹر" کے طور پر لگائی گئی تھی۔

بھارتی ریاست کا سرکاری بیانیہ تقسیم کے بعد جناح صاحب کے دو قومی نظریے کے مخالف رہا، اس لیے عمومی سرکاری سطح پر ان کو وہ پذیرائی حاصل نہیں تھی جو گاندھی جی، نہرو یا پٹیل کو حاصل تھی۔

جبکہ بمبئی ہائیکورٹ کا معاملہ مختلف تھا کیونکہ عدلیہ اپنی تاریخی روایات (Legal Traditions) کی پاسداری میں انتہائی سخت تھی۔ بمبئی ہائیکورٹ نے اپنی بار کی تاریخ سے جناح صاحب کا نام اس لیے خارج نہیں کیا کیونکہ ان کی وکالت کی صلاحیت اور بمبئی ہائیکورٹ کی تاریخ میں ان کا حصہ ایک ناقابلِ تردید حقیقت تھا۔

پچاس اور ساٹھ کی دہائی (جس دور کا یہ کے ایم ناناوتی کیس ہے) تک برطانوی دور کی عدالتی روایت اور ادارہ جاتی سنجیدگی کافی حد تک برقرار تھی۔ اس وقت تک عدالتوں کے اندر سیاسی تنازعات کو قانونی تاریخ پر غالب نہیں آنے دیا جاتا تھا۔

تاہم، وقت کے ساتھ اس سلسلے میں درج ذیل تبدیلیاں آئیں۔

بمبئی ہائیکورٹ کے 'بار روم' (Bar Room) اور تاریخی ہالز میں قائدِ اعظم کی تصویر کئی دہائیوں تک برقرار رہی۔ یہ تصویر ان کی قانونی مہارت کے احترام کے طور پر آویزاں رہی۔

1980ء اور 1990ء کی دہائیوں کے بعد بھارت میں قوم پرست اور انتہا پسند سیاسی تحریکوں کے عروج کے ساتھ ان تصاویر پر اعتراضات اٹھائے جانے لگے۔ مختلف اوقات میں سیاسی تنظیموں نے بمبئی ہائیکورٹ اور علی گڑھ مسلم یونیورسٹی سے قائدِ اعظم کی تصاویر ہٹانے کے مطالبے کیے۔

ہائیکورٹ نے ان تمام سیاسی تنازعات کے باوجود اپنے آرکائیوز اور تاریخی ہالز میں بمبئی بار کے ممتاز وکلائے کرام کی فہرست اور پورٹریٹس کو اپنی "تاریخی وراثت" (Legal Heritage) کا حصہ بنا کر محفوظ رکھا ہوا ہے، حالانکہ اب مرکزی عدالتی کمروں کی تزئین و آرائش کے دوران عمومی طور پر صرف گاندھی جی یا آئینِ ہند کے معمار ڈکٹر امبیڈکر کی تصاویر ہی مرکزِ توجہ رہتی ہیں۔

جب عدالتیں اتنی آزاد ہوں کہ ملکی نظریاتی بنیادوں کے برعکس اپنی روایات کو ترجیح دیں تو پھر وہ ممالک ہماری طرح ہر وقت نازک موڑ سے نہیں گزر رہی ہوتے۔

سیاسی کنڈومائزیشن

 سیاسی کنڈومائزیشن

تحریر؛ ابوبکر صدیق

انیس سو ساٹھ کی دہائی میں امریکی فارماسیوٹیکل انڈسٹری نے ایک ایسا انقلابی خاکہ تیار کیا جس نے انسان کی جنسی اور سماجی زندگی کو بدل کر رکھ دیا۔ مقصد بالکل واضح تھا؛ عمل بھی جاری رہے، لذت کا تاثر بھی قائم رہے، لیکن اس عمل کے نتیجے میں کوئی نیا وجود جنم نہ لے۔ مانعِ حمل مصنوعات میں سب سے سستی، سہل اور عام چیز کنڈوم کہلائی۔ ایک بار استعمال کیجیے، کام نکالیے اور کوڑے دان میں پھینک دیجیے۔

وقت بدلا، ٹیکنالوجی نے ترقی کی اور مارکیٹ میں سیلیکون پروڈکٹس آ گئیں۔ اب مقصد صرف حفاظت نہیں تھا بلکہ جسمانی کمزوریوں اور نقائص پر پردہ ڈالنا بھی تھا۔ یہ نیا ہتھیار بار بار دھو کر استعمال کیا جا سکتا تھا، یعنی اصل خرابی اندر چھپی رہے اور باہر سے سب کچھ توانا اور مضبوط دکھائی دے۔

آپ تاریخ کا مطالعہ کیجیے، آپ کو معلوم ہوگا کہ یہ فارمولا صرف میڈیکل سائنس تک محدود نہیں رہا۔ ہمارے سیاسی نظام کے کارپردازوں نے یہی نسخہ ریاست کے تختۂ مشق پر دہائیوں پہلے آزما لیا تھا۔

ہمارے نظام کو جب بھی اپنی کمزوری چھپانی ہوتی ہے یا کسی غیر فطری ملاپ کے نتائج سے بچنا ہوتا ہے، وہ فوراً ایک سیاسی کور چڑھا لیتا ہے۔ اس نظام کے پاس بھی دو طرح کے مہرے موجود ہیں۔ پہلے وہ ڈسپوزایبل پیادے ہیں جنہیں کسی خاص مشن، تحریک یا ایک الیکشن کے لیے تیار کیا جاتا ہے۔ واردات مکمل ہوتے ہی انہیں کچرے کے ڈھیر پر پھینک دیا جاتا ہے، اور دوسرا فریق منہ تکتا رہ جاتا ہے۔ دوسرے وہ روایتی اور موروثی سیلیکون مہرے ہیں جنہیں بار بار دھو کر، نیا لیبل لگا کر نظام پر چڑھا دیا جاتا ہے تاکہ سسٹم کی مستقل ناتوانی اور کھوکھلا پن عوام کی نظروں سے اوجھل رہے۔

لیکن اس پورے کھیل میں سب سے خوفناک کردار اس لبریکنٹ کا ہے جو سخت ترین رکاوٹوں کے دوران نظام کو راستہ بنا کر دیتا ہے۔ جب بھی ریاستی مشینری کسی سنگین عوامی مزاحمت یا معاشی بحران کی رگڑ سے جام ہونے لگتی ہے، فوراً مذہبی یا جذباتی لبریکنٹ میدان میں اتار دیا جاتا ہے۔ چند نعرے، غیر متعلقہ جذباتی فتنے، اور نام نہاد حساس ایشوز کی چکناہٹ کے ذریعے عوام کی توجہ اصل لوٹ مار سے ہٹا دی جاتی ہے۔ رگڑ ختم ہو جاتی ہے اور نظام بغیر کسی مزاحمت کے اپنا کام کر گزرتا ہے۔

المیہ دیکھیے، اس تماشے میں عوام اور نظام مسلسل مصروف رہتے ہیں، مگر اس تعلق سے کبھی کوئی حقیقی تبدیلی یا نیا شعور جنم نہیں لیتا۔ پورا معاشرہ سیاسی بانجھ پن کی نذر ہو چکا ہے۔ اور وہ مہرے جو خود کو اقتدار کے ایوانوں کے ناگزیر شہسوار سمجھتے ہیں، ان کی حقیقت محض اس حفاظتی خول سے زیادہ کچھ نہیں ہوتی جس کا کام صرف گالیاں اور داغ اپنے دامن پر سمیٹنا ہوتا ہے تاکہ اصل فیصلہ ساز محفوظ رہیں۔

یہ مہرے ایک بار استعمال ہوں یا بار بار، تاریخ کی عدالت میں ان کی کوئی عزت نہیں ہوتی۔ واردات ختم ہوتے ہی ان کا مقدر صرف اور صرف گمنامی اور رسوائی کی ردی کی ٹوکری ہوتی ہے